Дебипрасад Чаттопадхьяя, "Индийский атеизм"
Дебипрасад Чаттопадхьяя, "Индийский атеизм"
Настоящая работа имеет своей целью рассмотреть атеистические тенденции в традиционной, или классической, индийской философии, которая охватывает длительный период около 2500 лет (примерно от VII века до н. э. и до XVII века н. э., то есть от эпохи Упанишад до последних дней навья-ньяи). (с)Аннотация к книге
Предисловие автора: В основе настоящей книги лежит осознание того, что в настоящее время борьба Индии за социализм связана с борьбой за индийское философское наследие. Эта борьба выдвигает перед нами две главные задачи: во-первых, подвергнуть объективному анализу фактический философский багаж Индии, чтобы увидеть, что в нём остаётся живым, а что является уже мёртвым, и, во-вторых, беречь то, что живёт, и отбрасывать всё обветшалое и мёртвое. Беречь всё живое, имеющееся в индийской философии, - это значит развивать его потенции в правильном направлении и отдавать себе отчёт в том, к чему они в конечном счёте приводят, обогащаясь научными сведениями, накопленными в более поздние исторические сроки. Сам я убеждён в том, что выполнение этой задачи, если оно осуществляется правильно, подводит к основам марксизма, хотя это и нельзя вульгарно истолковывать как открытие или обнаружение марксизма в традиционной индийской философии. Если же слово "открытие" всё-таки допустимо в данном контексте, то оно означает лишь открытие некоторых тенденций в индийской философии, которые, если им правильно следовать, подводят индийца к марксизму. В своей борьбе за социализм он, таким образом, овладевает самым мощным идеологическим оружием, сохраняя при этом верность своему национальному наследию.
Однако эта задача лишь частично выполнена в настоящей книге, за которой, я смею надеяться, последуют другие труды. Нет необходимости вдаваться в объяснение, почему предпочтение отдано данной теме. Ныне во всей пропаганде против марксизма в Индии наиболее вызывающе звучит утверждение, что марксизм, будучи формой абсолютного атеизма, несёт гибель нашему национальному наследию, в котором бог якобы считается высшим проявлением существования. Всем тем, кто ведёт такую пропаганду, я хочу задать один простой вопрос. Обращались ли они к подлинным сочинениям наших философов, прежде чем браться за ниспровержение марксизма из-за его атеизма? Уж не собираются ли они пожертвовать ими ради своего вымысла о том, что индийская философская мысль, по существу, обращена к богу, - вымысла, с помощью которого они хотят остановить распространение марксизма в Индии?
На первый взгляд казалось, что я не готова к чтению, потому что весьма слабо представляла, кто такие буддисты махаяны и джайнисты в особенности, как и ньяя-вайшешики и мимансаки, и прочие неизвестные мне группы. Однако автор учитывает возможную необразованность читателя, поэтому даёт достаточные и понятные пояснения.
Другая трудность, которую я ожидала, - это трудность чтения идеологического труда: я ведь знаю слишком много спойлеров (книга написана в 1969 году, русское издание вышло в 1973). Но это тоже почти не мешало.
Почти вся книга посвящена главной цели автора: борьбе с мнением, будто бог является высшим проявлением существования во всей истории индийской философской мысли. Чтобы доказать, что это не так, Чаттопадхьяя погружается в историю этой самой мысли и показывает, какое место в ней отводилось богу. Ищет истоки индийского атеизма, натурализма, рассказывает об атеизме санкхьи (оказавшей огромное влияние на индийскую философию), атеизме Будды и буддийской философии, джайнском атеизме, атеизме мимансы и, наконец, атеизме ньяя-вайшешиков (поздние представители которых защищали позиции теистов) и даже Вед (которые считаются исключительно религиозной штукой).
При этом автор не затрагивает "очевидных" атеистических школ (впрочем, у него есть отдельная книга "Локаята даршана" об истории индийского материализма), а также не ищет подтверждение атеизма в индийском фольклоре и не останавливается подробно на ошибках раннего атеизма и на концепциях, которые для нас являются религиозными (например, концепции души).
За всё это его упрекают в послесловии, однако я считаю, что это чрезмерно раздуло бы книгу и затруднило её восприятие. По собственному признанию, Дебипрасад Чаттопадхьяя писал книги скорее популярного, чем дотошно-научного характера.
Цель автора вполне достигнута, на протяжении всей книги понимаешь, что индийские - восточные - философы мало отличались от западных, то есть противостояние Востока и Запада не такое уж и противостояние, хотя, конечно, есть [некритичная] специфика, которую интересно замечать.
Однако я не могу посоветовать эту книгу обязательной для чтения - разве только если вы интересуетесь индийской философией. Если она будет интересовать вас только с точки зрения теизма или атеизма, то ценность для нашей культуры (с привычной авраамической религией, а также с уже принципиально другим уровнем научного развития) будет не очень велика.